جستجوي پيشرفته | کتابخانه مجازی الفبا

ترجمه ماشینی : سی. اس. لوئیس شاید محبوب ترین و تأثیرگذارترین معذرت خواهی مسیحی قرن بیستم بود و آثار او پر از موضوعات و استدلال های فلسفی است. با وجود این، بخش اصلی آثار لوئیس تنها مورد توجه اندکی از سوی فیلسوفان دانشگاهی قرار گرفته است. اگرچه کتاب‌ها و مقاله‌های بی‌شماری درباره سی‌اس لوئیس و نوشته‌هایش نوشته شده است، اما ارزیابی متعادل و پایداری از مضامین و استدلال‌های فلسفی در آثار او وجود ندارد. این مایه تاسف است، زیرا به قول جیمز پاتریک، جنبه های فلسفی کار لوئیس "بافت عذرخواهی او را تشکیل می دهد". امید است این پایان نامه تا حدودی در جهت تغییر وضعیت باشد. این پایان نامه شامل پنج فصل اصلی است که به چهار موضوع در فلسفه دین از طریق نوشته های سی اس لوئیس می پردازد. این مسائل عبارتند از: معمای اوتیفرو، جایگاه فلسفی معجزات، نقد فرویدی باور دینی، و استدلالی از لوئیس که «برهان از میل» نامیده شده است. در حالی که با لوئیس در برخی از جزئیات مخالف است، پایان نامه از رویکردی به طور کلی لوئیسی (و بنابراین به طور کلی مسیحی) به هر یک از این موضوعات دفاع می کند. در واقع، این مواضع لوئیس با نسخه های بازسازی شده از استدلال های خود لوئیس دفاع می شود. علاوه بر خلاصه‌ای از برخی از مضامین و استدلال‌های فلسفی سی‌اس لوئیس که در این پایان‌نامه به آنها پرداخته نشده است، این اثر شامل دو پیوست نیز می‌شود. ضمیمه A بیوگرافی کوتاهی از سی اس لوئیس است. ضمیمه B چند اندیشه در مورد موضع کلی لوئیس در مورد رابطه بین ایمان و عقل ارائه می دهد.

ترجمه ماشینی : در این پایان نامه به بررسی این موضوع می پردازم که چگونه دو متکلم قرن سیزدهم، ویلیام اکسر (1156-1231) و سنت توماس آکویناس (1224-1274)، این سؤال را بررسی کردند که آیا می توان یک چیز را (به صورت نمایشی) و (باور) شناخت. ایمان)" (utrum idem sit scitum et creditum). هر دو امکان این کار را انکار کردند، اما در اولویت معرفتی نسبی ایمان و معرفت با هم تفاوت داشتند. آکویناس فکر می‌کرد که معرفت برهانی بر ایمان اولویت معرفتی دارد: مثلاً اگر کسی دلیلی بر وجود خدا بداند، پس می‌داند خدا وجود دارد و غیرممکن است که به وجود خدا ایمان داشته باشد. آکویناس یک اولویت دانش است. از سوی دیگر، ویلیام معتقد بود که ایمان بر معرفت اولویت معرفتی دارد: اگر کسی ایمان داشته باشد که خدا وجود دارد، حتی اگر دلیلی برای وجود خدا بداند، ایمان دارد و نه علم، به وجود خدا. ویلیام یک اولویت ایمان است. ویلیام به این دیدگاه پایبند است زیرا فکر می‌کند که فضیلت ایمان شامل اعتماد به قدرت نیست، بلکه بیشتر باید خدا را برای خود ببیند. این به آن اجازه می دهد تا اولویت معرفتی را بر دانش اثباتی داشته باشد.

ترجمه ماشینی : در پایان‌نامه‌ام، من استدلال می‌کنم که سخنرانی‌های بوبر در سال 1938 درباره انسان‌شناسی فلسفی، مسئله انسان، منبعی حیاتی برای درک رابطه بین فلسفه گفتگوی بوبر و نوشته‌های او درباره یهودیت است. من نشان می‌دهم که نقد بوبر از جمع‌گرایی و فردگرایی در نظریه اجتماعی و سیاسی و فلسفه فرهنگ، بخشی از پروژه گسترده‌تر او برای این استدلال است که تفکر غربی، و به‌ویژه فلسفه آلمان، آموزه‌های معنوی یهودیت را به ضرر خود نادیده گرفته است. من پیوند بین روایت فلسفی بوبر از گفتگو را به عنوان یک رابطه واقعی که جامعه را پایه‌گذاری می‌کند و مفهوم تجسم یافته‌ای از تقدس که او در متون کلاسیک یهودی یافت، نشان می‌دهم. از نظر بوبر، این ایده اساساً یهودی مبنی بر اینکه یک رابطه واقعی با دیگران شامل تمام واقعیت تجسم یافته آنها می شود، می تواند به عنوان یک تقابل معنوی برای بیگانگی اجتماعی و سیاست توتالیتر در زندگی مدرن عمل کند. در حالی که من رویکرد روش‌شناختی ذات‌گرایانه بوبر به تاریخ یهودیت و جنبه‌های روایت فلسفی او از گفت‌وگو را زیر سوال می‌برم، پروژه او برای آمیختن تجدید اجتماعی و معنوی را برای تفکر دینی، نظریه اجتماعی و سیاسی معاصر آموزنده می‌دانم.

ترجمه ماشینی : هدف این پایان نامه بازیابی معقول بودن پلورالیسم دینی هیک با افشای ساختار عمیق نظام فلسفی وی است. برای تحقق این هدف، این پایان نامه روش فلسفی جدیدی از پایایی گرایی را معرفی می کند که توسط ارنست سوسا پیشنهاد شده و بر تعادل کلی و بلوغ تاریخی تأکید دارد. در نتیجه معرفی پایایی گرایی، سیستم فلسفی هیک آشکار می شود که از فلسفه شخصیتی خود هیک، ترکیب شده با فلسفه های ویتگنشتاین، کانت و هیوم تشکیل شده است. در این پایان نامه به جای تأکید بر یکی از آنها، این مؤلفه های مختلف نظام فلسفی هیک به عنوان شکل دهنده یک جهان بینی کامل خوانده می شود که مکمل یکدیگر هستند. همچنین، این پایان نامه فلسفه هیک را در تاریخ فلسفه دین قرار می دهد (مانند پارادایم های پیش تحلیلی ایده آلیسم بریتانیا و رئالیسم انتقادی، و پارادایم های تحلیلی پوزیتیویسم منطقی، فلسفه نئو ویتگنشتاینی، و معرفت شناسی اصلاح شده). پروژه هیک به عنوان بازیابی یک جهان بینی پیش تحلیلی از درون زمینه های تحلیلی مورد بحث قرار خواهد گرفت. این پایان نامه به عنوان اصلی ترین آثار فلسفی هیک، بر ایمان و معرفت و تفسیر دین متمرکز خواهد بود. ایمان و دانش در ادبیات گذشته به تفصیل مورد بررسی قرار نگرفته است. اما استدلال‌های هیک درباره شخصیت، ویتگنشتاین، کانت، و هیوم در تفسیر دین از ایمان و دانش (هر دو ویرایش اول و ویرایش دوم) سرچشمه می‌گیرد. درک صحیح پلورالیسم دینی هیک در تفسیر دین بدون بررسی دقیق ایمان و معرفت غیرممکن است.

ترجمه ماشینی : برخی از صفات موجود کامل (مثلاً علت اول، واجب الوجود، خالق هوشمند) بر اساس براهین کلامی از قبیل کیهان شناختی و غایت شناختی ایجاد می شود. در عمیق‌ترین سطح، این استدلال‌های کلامی مبتنی بر اصول روان‌شناسی عقلانی مانند سادگی و دلیل کافی است. علاوه بر این، اعتقاد به اینکه موجود کامل، خدای متعال اخلاقی است، یک عمل توکلی و در نتیجه مبتنی بر روانشناسی عقلانی اعتماد است. خداباوران در سنت ابراهیمی از الاهیات علت اول/وجود ضروری/خلق هوشمند پیروی می کنند و بنابراین باید به اصول روانشناختی (سادگی، دلیل کافی، اعتماد) که زمینه های عقلانی برای اعتقاد به وجود خدایشان است، وفادار بمانند. اما چنین وفاداری منجر به تنش عمیقی در خداباوری یهودی-مسیحی می شود. برای مثال، یک خداباور مسیحی که به تثلیث اعتقاد دارد، باید در عین حال به اصل سادگی که تثلیث را رد می کند، وفادار بماند. از آنجا که سادگی مبنای عقلانی صفات عمیقاً گرامی خدای مسیحی است (علت اول / موجود ضروری / خالق هوشمند)، استدلال می‌شود که وفاداری به اصول روان‌شناختی مانند سادگی، باور خداباورانه مسیحی، به‌ویژه اعتقاد به تثلیث را نظم می‌دهد. نمونه هایی از این نوع چارچوبی برای نظم و انضباط مشابه هرمنوتیک اسلامی بر اساس روانشناسی عقلانی ارائه می دهد. مفسران مسلمان تمایل دارند به طور سیستماتیک در فلسفه دین شرکت نکنند و به همین دلیل اصول روانشناختی را که به آنها هویت مسلمان خداباورانه آنها را داده است به صراحت بیان نمی کنند. در نتیجه وقتی نوبت به تفسیر منابع اصیل اسلام (قرآن و سنت) می رسد، از چنین اصولی عدول می کنند. سازگاری یکی از خواسته های عقلانیت است، و این که اصولی را برای رسیدن به هویت مسلمان خداباور فرض کنیم و در نتیجه آن اصول را به طور پیوسته در وظیفه تفسیر متن به کار نبریم، ناسازگار است.

ترجمه ماشینی : در این مطالعه درباره هرمان کوهن، فیلسوف یهودی آلمانی قرن نوزدهم، من استدلال می‌کنم که بازنگری کوهن در اخلاق کانتی و الهیات اخلاقی با مفاهیمی که از تفسیر او از عقل‌گرایی میمونی و منابع یهودی، به‌طور کلی‌تر، استخراج شده و به‌طور منطقی ترسیم شده‌اند، نفوذ کرده است. کوهن از طریق هرمنوتیک آرمانی‌کننده، معین‌هایی از مسائل فلسفی را در فلسفه پساکانتی هنجاری می‌کند و تحت عنوان «پانتئیسم» و «پوزیتیویسم» به آنها می‌پردازد. بین هر دو پانتئیسم و ​​پوزیتیویسم، ایده آلیسم کوهن راه میانه ای را ارائه می دهد که من آن را به عنوان "ایده آلیسم نبوی" یا فلسفه زمان و آرمان توصیف می کنم که تاریخ، قانون و هنجارگرایی اخلاقی را آینده محور تفسیر می کند. به عبارت دیگر، «نبوت» نقش روش‌شناختی را برای زمان‌مندی در فلسفه عملی تلقین می‌کند و معنای جدیدی را برای قانونمندی در اخلاق معرفی می‌کند. بنابراین کوهن با هنجاری کردن ایده نبوت و تبدیل آن به مدلی مفهومی برای استدلال، عاملیت، هنجارهای حقوقی و کنش اخلاقی، فلسفه یهودیت را به عنوان یک فلسفه دین ارائه می دهد. بنابراین، این پایان‌نامه با تمرکز بر نقد پانتئیسم و ​​پوزیتیویسم استدلال می‌کند که مذاکرات کوهن درباره مسائل فلسفی قرن نوزدهم، نقش هنجاری یهودیت را به عنوان یک فلسفه عمومی معرفی می‌کند و این استدلال با پیشنهاد این که فلسفه یهودیت کوهن آموزنده عمومی است، به پایان می‌رسد.

ترجمه ماشینی : مجموعه ادبی هانس اورس فون بالتاسار بسیار زیاد است. سبک او دانشمند و اغلب مضحک است. در نتیجه، اغلب دشوار است که کار او را در دسته بندی های منسجم و منسجم قرار داد. این پایان نامه مقوله منحصر به فرد اطاعت را به عنوان یک ابزار اکتشافی برای کمک به درک بیشتر مجموعه فون بالتاساریان ارائه می دهد. برای فون بالتاسار، واژه «اطاعت» چند ظرفیتی و از نظر معنایی غنی است. همه جنبه های روابط انسانی، روابط انسانی با خدا و حتی رابطه خدا با خودش را در بر می گیرد. این پایان نامه ادعا می کند که معنای کلمه "اطاعت" تقریباً برای هر ادعایی که فون بالتاسار در مجموعه گسترده ادبی خود مطرح می کند، مرکزی است. من به طور کامل ارائه فون بالتاسار از اطاعت را با توضیح اطاعت از آنچه من "بردارهای اطاعتی" می نامم توضیح خواهم داد. من آنها را بردار می نامم زیرا اساساً آنها چهار راه اصلی هستند که می توان به مفهوم اطاعت در الهیات فون بالتاسار نزدیک شد. ادعا در اینجا این است که اگر کسی این چهار بردار رویکرد را درک کند، نه تنها از آموزش فون بالتاسار در مورد اطاعت، بلکه در مورد کل مجموعه فون بالتاسار، درک جامع و پیچیده ای خواهد داشت. این بردارهای چهارگانه عبارتند از: 1) اطاعت مسیحی، 2) اطاعت تثلیثی، 3) عشق اطاعتی، و 4) پذیرش فعال به عنوان اطاعت. اولین بردار نقش اصلی اطاعت را در واقعه مسیح نشان می دهد. بردار دوم نشان می دهد که چگونه بردار اول باید در خود روابط الهی قرار گیرد. بردار سوم، رابطه اطاعت را با عشق ایثارگرانه نشان می دهد، جایی که کشف می شود که اطاعت و عشق، عملاً واژه هایی مترادف هستند. بردار چهارم، نقشی را که اطاعت در هر رابطه بین افراد ایفا می کند، اعم از اشخاص الهی یا انسان ها، با استفاده از مفهوم پذیرایی فعال به عنوان وضعیت لازم برای درک شکل و شکوه، نشان می دهد. پس از توسعه چهار بردار، من توضیح می دهم که چگونه اطاعت خود را در انسان شناسی الهیاتی فون بالتاسار نشان می دهد که به این سؤال پاسخ می دهد: "ما به عنوان انسان چگونه باید اطاعت کنیم؟" در نهایت، من بیان خواهم کرد که چگونه محقق می تواند از مقوله اطاعت برای تفسیر هر متنی از ایمان مسیحی با توضیح هرمنوتیک اطاعت استفاده کند.

ترجمه ماشینی : توصیف رابطه برنارد لونرگان با فلسفه دین کاری دشوار است و پیچیدگی هایی در سطوح مختلف ایجاد می شود. برای شروع، او از اصطلاحی که معمولاً در زمینه ای به همین نام فهمیده می شود استفاده نمی کند. علاوه بر این، او به همان موضوعاتی می پردازد که فیلسوفان دین هستند، اما در پوشش فلسفه خدا یا الهیات طبیعی. در نهایت، او موضوع تجربه دینی را که اکنون مقوله ای تخصصی در فلسفه دین است که برای حمایت از گزاره های رسمی عقلانی له یا علیه باور خداباورانه فراخوانده می شود، درک می کند. این موضوع اصلی در لونرگان با این واقعیت پیچیده تر می شود که درک خاص او از تجربه (مذهبی) نقش های متفاوتی در تفکر او درباره خدا و دین بازی می کند. در این مطالعه، پویایی این مؤلفه‌های مختلف، روابط متقابل آنها و عملکرد آنها از توسعه اولیه تا اواخر را بررسی می‌کنم. نقطه عزیمت من دوره ای از اندیشه لونرگان است که در آن او بیش از هر زمان قبلی در زندگی حرفه ای خود به تأثیر تجربه دینی در تفکر ما نسبت می دهد. در فصل اول دلایلی را دنبال می‌کنم که برای تأخیر پاسخ او ارائه شده‌اند و ماهیت آن و معنای آن برای «اثبات» بحث‌برانگیز او برای وجود خدا چیست. در فصل 2 چیزی به صورت انحرافی در نظر گرفته شده است، زیرا بحث درباره مفهوم تجربه دینی در لونرگان باید با آنچه او از تجربه به طور کلی منظور می کند، دست و پنجه نرم کند. من سه حس را برای این اصطلاح رمزگشایی می کنم که جدایی ناپذیر مفهوم آگاهی اوست که از مدل معاصر دیوید چالمرز متمایز می کنم. از آنجایی که لونرگان بر تمایز آگاهی از مفهوم آن تاکید دارد، این جنبه از ادعای فلسفی او را در زمینه کانت و هگل، شرکای اصلی گفتگوی او در مورد این پرسش، دنبال می کنم. در فصل 3 به بعد مذهبی خاص مفهوم تجربه در لونرگان اولیه باز می گردم. در اینجا من توسعه مقوله تجربه دینی او را در حین حرکت از پیرامون به مبانی تبیینی اندیشه او دنبال می کنم. در فصل 4 ادبیات بعدی مربوطه در لونرگان مورد بررسی قرار گرفته است که در آن ظهور آنچه از نظر فنی فلسفه دین برای وی است مشاهده می شود. از جمله تمایزی که من معرفی می‌کنم، تفاوت مدل دینی او با آنچه او فلسفه دین می‌نامد است. با درک تاریخی آن، اولی، مدل دینی او را نقطه عزیمت برای آنچه در فلسفه دین خود می خواهد به انجام برساند، می دانم. آنها البته به هم مرتبط هستند، اما یک چیز واحد نیستند. برای جلوگیری از اشتباه گرفتن با رشته ای به همین نام، توصیه می کنم که فلسفه دین او را به صورت تحت اللفظی به عنوان یک فلسفه دین پژوهی رجوع کنیم و آن را اولاً از فلسفه خدا و ثانیاً از الگوی تجربه دینی او متمایز کنیم.

ترجمه ماشینی : با توجه به اهمیت تخیل برای کانت، فیشته و شلینگ، قابل توجه است که این کلمه فقط یک بار در پدیدارشناسی روح هگل آمده است و فصلی نیست که در کنار «حس-قطعیت»، «ادراک»، «درک» باشد. و "دلیل". بخش اول. «تخیل در تئوری» به تحول در نظریه تخیل هگل از Differenzschrift و ایمان و دانش، از طریق سه نسخه مختلف از فلسفه روح (1803، 1805، 1830) می پردازد. قسمت دوم. «تخیل در عمل»، بر اساس فلسفه روح 1830 – فانتزی نشانه‌سازی، بر آخرین لحظه تخیل تمرکز دارد. من دو مثال را مورد بحث قرار می‌دهم – فعالیت هنرمند همانطور که در زیبایی‌شناسی توصیف شده است، و «دین تخیل» – هندوئیسم همانطور که هگل آن را در سخنرانی‌های فلسفه دین فهمید. بخش سوم دو بخش قبلی را ترکیب می‌کند و نشان می‌دهد که پدیدارشناسی روح نقطه اوج فعالیت نظری و عملی تخیل است: در حالی که تخیل در تئوری لحظه‌ی میانی وورستلن است، عملاً در قلب Aufhebung و در نتیجه آغاز و پیدایش روح قرار دارد. توسعه. پدیدارشناسی داستان پیشرفت آگاهی از طریق خودنمایی آن است. بنابراین تخیل در کل کتاب وجود دارد. من لحظه‌های پدیدارشناسی را درگیر نمی‌کنم، بلکه بر ظاهر واحد کلمه تخیل در پیشگفتار تمرکز می‌کنم، و به این موضوع که چگونه هگل تخیل متزلزل فیشته را به عنوان لحظه‌ای در درون انعکاس - «واسطه» این «علم تجربه» دوباره تفسیر می‌کند. . بین سال‌های 1801-1807، زبان به لحظه‌ی فزاینده‌ای برای تخیل تبدیل می‌شود. تا سال 1830 برونی سازی بازنمایی ها در ارتباطات (نشانه سازی) لحظه ای از تخیل است. روانشناسی هگل از پیدایش تخیل و لحظات آن، روح را جامعه مفسران آشکار می کند. در تز تخیل هگل تا پدیدارشناسی اندیشیده می‌شود، اما در گذار نهایی پدیدارشناسی - از دین به دانش مطلق، از تفکر تصویری به دانستن بر اساس مفهوم - است که هگل تخیل را تا پایانش می‌اندیشد. پایان من به اختصار آن گذار و پایان تخیل را در شناخت مطلق مورد بحث قرار می دهد